CAMBIO CULTURAL
ES UNA PERDIDA DE RAÍCES Y COSTUMBRES, POR ASUMIR NUEVAS TRADICIONES IMPARTIDAS POR LA ACTUALIDAD
Grupo
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Asociación términos
vistos en clase
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Kankuama
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Ø Se
produce una mezcla de culturas ya que los Kankuama hablaban una lengua de la familia
chibcha pero con el tiempo se combina
con otras lenguas.
Ø Su
base de economía es la agricultura, donde se ve la división del trabajo ya
que los hombres hacían diferentes labores que las mujeres y también se veía
la variación en el trabajo
Ø La
aculturación la observamos mediante el proceso que se da cuando este grupo adopta mucho de la cultura occidental, pero
ahora están retomando su condición como grupo indígena
Ø En
lo espiritual, los manos, guías espirituales se reunían en la Teruarica-casa
ceremonial masculina- para discutir sobre
Ø Se
pude ver que hay sincretismo debido a que los cambios de su cultura se deben
a la integración de pueblos que buscan la conquista.
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Kogi
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Ø Menor
contacto con la sociedad, aunque acuden a centros de salud y escuelas.
Ø La
construcción de los bohíos se puede decir que se da en torno a las relaciones
matri y patrilineales ya que se construían uno donde estaban las mujeres y otro
para los hombres, también se denota en la entrega de los territorios pues se
da de madre a hija
Ø Sincretismo
cultural: dentro del territorio de los kogi se encuentran una iglesia
católica debido a la conquista por parte de los españoles aunque este se usa
como depósito de herramientas, compra de elementos manufacturados como zinc y
cemento
Ø Psicotrópicos
culturales: los centros ceremoniales de ellos se dicen que son los de más
alto rango , en estos los mamos realizan los ritos para la siembra de cultivo
Ø Residencias
matrilocales y neo locales, durante el cortejo y casamiento.
Ø organización
política de los 4 grupos estaba dad por relaciones matrilineales (dake) y
patrilineales (tuxe).
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Sanha
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Ø han recibido los apelativos de Guamakas, Marokaseros, Colorados,
Arsarios y Sanjá (Sanha o Sanká), que significa nativos o indígenas.
Ø son un grupo muy poco homogéneo.
Ø El patrón de poblamiento es disperso en casas
unifamiliares rectangulares en las faldas y valles de la Sierra.
Ø psiisotrópicos culturales: Los poblados son centros
ceremoniales y rituales y en sus casas se celebran reuniones y se escuchan
las historias y los consejos de los mamos.
Ø Aculturación: son agricultores que cultivan y cosechan yuca, ñame,
malanga, plátano, maíz, fríjol, coca y caña de azúcar. La panela, destinados
al consumo familiar y café para comerciar, se mezclan las culturas para
realizar el cambio.
Ø Las autoridades
tradicionales espirituales y políticas son los mamos
Ø La lengua materna de los Wiwa es el damana o dimina,
que pertenece a la familia lingüística chibcha
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Ika
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ü La historia de los indígenas ika, se remonta a
la época de la conquista cuando la incursión española en el territorio diezmó
a los llamados indígenas Tairona.
ü Una vez culminadas las campañas de pacificación
de las provincias indígenas que habitaban el territorio de La Sierra,
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Matriz Teórica
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Contenido
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Exponente
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Propuestas
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Evolucionismo
(EEUU y UK)
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Si bien aparece antes de
Darwin, en último término deriva del evolucionismo biológico que surgió a
finales del siglo XIX.
Propone que las sociedades
‘deben’ pasar por sucesivos estadios de desarrollo y sostiene que la
evolución de la humanidad pasa por tres fases (evolución multilineal):
1-Salvajismo: desde el
Paleolítico, primer período de la Edad de Piedra. Los hombres se dedicaban
fundamentalmente a la caza, la recolección y la pesca.
2-Barbarie: desde el Neolítico,
último período de la Edad de Piedra, los hombres ya se dedican a la cerámica
y domestican animales.
3-Civilización: Edad de los Metales,
aparece la escritura
Por lo tanto, los pueblos
llamados ‘primitivos’ son anteriores e inferiores a los de cultura europea.
Sus presupuestos teóricos
fueron: la unidad síquica de la humanidad, la unidad histórica y la unidad de
la cultura. Sus limitaciones fueron el etnocentrismo y la atomización de la
realidad al tratar los hechos separados de su contexto global. Creen en el
método comparativo.
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Herbert Spencer
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Explica la naturaleza como un
sistema materialista sincronizado, ve en el progreso una necesidad. Fue el
primero en utilizar términos tales como superorgánico, función, estructura
y sistema. Toma como modelo el organismo biológico para entender la
sociedad. Cree en una teoría de la evolución que pueda abarcar todos los
fenómenos de la naturaleza.
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Lewis Henry Morgan
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Fue un gran estudioso de la
Revolución Industrial y aportó un enfoque materialista a la evolución.
Defendía la comprensión de la sociedad mediante la tecnología y los procesos
económicos. Cada etapa de la evolución se corresponde con ciertos tipos de
tecnología y modos de subsistencia: los inventos
tecnológicos alteran la homeostasis social
de maneta que se necesitan nuevos rasgos socioculturales para sobrevivir.
(Vs. Occidente).
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Edward Burnett Tylor
(el esquema de tránsito social
aquí presentado fue desarrollado por Tylor)
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Estudio amplísimo sobre las
diversas maneras de hacer fuego, visitó Cuba y fue de los pocos en ver la
relación entre biología y cultura. Creía que era posible reconstruir las
culturas antiguas a partir de “supervivencias” que se mantenían y que el
animismo era la idea religiosa fundamental. Su definición de cultura aún
sobrevive y extendió la teoría de la evolución al campo de la religión:
animismo, politeísmo, monoteísmo (evolución cognitiva). Fue pionero en el uso
de análisis estadístico en los estudios comparativos y creía en la similitud
básica de todas las mentes humanas (unidad psíquica de la humanidad).
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Difusionismo
(Alemania)
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Explicaba la difusión de pautas
culturales en base al principio de la transmisión de esos rasgos desde un
punto y hacia su entorno. Su empeño principal fue reconstruir las líneas en
las cuales los diferentes rasgos culturales se habían difundido.
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Leo
Frobenius, Guillermo Schmidt, Friedrich Ratzel, Graebner, Mengin, Rivers,
Elliot-Smith
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Robert H. Lowie
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Discípulo de Boas, sus
intereses descansaban en problemas generales de cultura y la psicología.
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Relativismo cultural
(EEUU)
Cultura y personalidad
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Movimiento que dominó toda la
primera mitad del siglo XX en la antropología practicada en los Estados
Unidos de América. En base a la estrategia definida por Franz Boas —el
“fundador”— se constituyó un programa que evitó las síntesis teóricas,
rechazó las generalizaciones y reconstrucciones en abstracto y, en oposición,
postuló la necesidad de la observación directa y la recolección sistemática
de datos empíricos como paso para sustentar construcciones teóricas. De
acuerdo con los principios del relativismo cultural, todas las culturas son
particulares y comparables; no hay culturas inferiores y superiores. Para
Boas un principio teórico básico consistía en el enfoque histórico no
evolucionista de la cultura ya que cada cultura era un conjunto coherente de
rasgos conductuales e ideacionales, cualitativamente diferente e
históricamente particular. Otro principio básico era la premisa metodológica
de entender la cultura “desde adentro”, en sus propios términos (enfoque
EMIC). Un tópico importante de su teoría de la cultura se refiere a la
relación individuo-sociedad por ello le confirió gran importancia a la
socialización y al lenguaje. El relativismo cultural sostiene que todas las
culturas son igualmente válidas. Por esta razón, no se juzgan a los
individuos de otras culturas, permisibilidad peligrosa al aceptar como
válidas cualquier práctica social incluso si atenta contra la dignidad
humana.
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Franz Boas
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Interés en los estudios sobre el agua,
desarrolló la investigación de campo así como nuevos métodos estatigráficos.
Atacó al racismo al establecer que no existía relación alguna entre la
cultura y los tipos físicos humanos. Decía que no había razas superiores ni
inferiores y creía entonces en las diferencias culturales. Para él, la
antropología primero estudia las sociedades individuales mientras que las
generalizaciones comparativas necesitan de datos acumulados.
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Alfred Louis Kroeber
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Estableció la relación entre
ecología, cultura y civilización y recuperó el concepto de lo superorgánico.
Defendía la existencia de modelos culturales, los que consideraba
reconocibles y persistentes.
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Edward Sapir
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Interés en la antropología
lingística y la semántica. Insistía en la importancia del individuo, en su
lugar en la cultura. Fue el fundador de la lingística descriptiva formal y
creía que todos los lenguajes están completamente desarrollados dentro de sus
propias metas culturales. El lenguaje es la guía simbólica hacia la cultura.
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Benjamin Lee Whorf
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Estudió la relación entre
lenguaje y pensamiento, y defendía la importancia del “significado”, cuyas
categorías cambian de una tradición cultural a la otra. Creía en el
relativismo lingístico al establecer que se piensa en términos del lenguaje
propio, por lo que las categorías del pensamiento son las categorías de una
cultura en particular.
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Ruth Fulton Benedict
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Trabajo la relación de la
configuración cultural con la conducta habitual. Para ella, cada cultura era
un todo integrado con su propia configuración y cada individuo se comporta de
acuerdo a ese modelo. Su interés radicaba en entender la conducta de los individuos
en la sociedad, pensaba entender la conducta humana sobre
la base de la integración cultural. También utilizó los modelos culturales,
entendiendo las culturas como una personalidad a gran escala.
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Ralph Linton
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Desarrolló los conceptos de
status (conjunto de los derechos y deberes de un individuo) y rol (aspectos
conductistas del status), y también manifestó interés en los estudios de
cultura y personalidad. Para él, la “función” se refería a la interrelación
entre los individuos, dependiendo el funcionamiento de la sociedad de la
existencia de configuraciones de reciprocidad entre sus miembros.
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Abram Kardiner
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Estudió las interrelaciones
entre personalidad y cultura y la perpetuación de las instituciones
culturales. Tuvo gran influencia de Freud y analizó la estructura de la
personalidad básica y las características de las instituciones primarias y
secundarias. Decía que cada sociedad extiende a sus miembros las herramientas
normales de adaptación a través de la cultura.
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Funcionalismo
(UK)
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La revolución funcionalista
inició el camino de la antropología científica, dentro del marco y el auge
del imperialismo británico, a través de sus más importantes creadores:
Malinowski y sus discípulos: E. E. Evans-Pritchard, Raymond Firth, Meyer
Fortes, Ian Hogbin, Phyllis Kaberry, Hilda Kuper, Hortense Powdermaker,
Audriey Richards e Isaac Shapera. Tras una orientación biológica y
psicológicamente, pretendieron “conocer” a las sociedades nativas, saber cómo
“funcionaban”. Su punto de partida era el individuo y la transformación de
sus necesidades en necesidades sociales que son satisfechas por las
instituciones culturales y sociales que tiene esa función. La cultura se
constituye como un todo funcional, integrado y coherente, que no se opone a
la naturaleza, sino que la continúa. Son centrales los conceptos de función,
institución y cambio cultural.
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Bronislaw Malinowski
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Desarrolló el trabajo de campo
y creó el funcionalismo. Consideraba que las necesidades del individuo se
transformaban en necesidades de toda la sociedad, y estableció 7 necesidades
básicas: nutrición, reproducción, comodidades físicas, seguridad, relajación,
movimiento y crecimiento. Estas se satisfacen a través de las instituciones
sociales y mediante la cultura.
Por “institución” entendía a un
grupo de gente unida para un propósito, con determinados estatutos y
técnicas.
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Radcliffe - Brown
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Sus temas favoritos de
investigación eran los grupos locales en Australia, la ley primitiva, el
linaje. Creía en la generalización social por sobre los individuos y
consideraba como significativo solo al sistema social. Se basó en analogías
orgánicas para desarrollar sus conceptos de proceso, función y estructura. Su
enfoque estructural-funcional descansaba en la teoría de los sistemas
sociales y en las funciones desde la sociedad y no desde el individuo.
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E. E. Evans-Pritchard
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No cree que la religión surja a
partir de la estructura social ni que sea limitada por ella. Las gentes se
explican entre sí las complejidades del universo en que
viven.
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Estructura, función y
reciprocidad
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Emile Durkheim
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Trabajó el concepto de solidaridad
social, no tuvo ningún concepto de cultura. Para él, la sociedad era un
sistema moral y veía en la religión un reflejo de la sociedad. Desarrolló el
concepto de la “conciencia colectiva” y creía que la especialización era
clave para una mayor solidaridad social
(solidaridad orgánica >solidaridad mecánica).
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Marcel Mauss
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Impulsó la antropología
económica con su importante estudio sobre los “dones” (obligaciones dentro
de la estructura social).Analizó, juntó a Durkheim, las clasificaciones
primitivas.
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Estructuralismo
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El estructuralismo constituyó
una verdadera revolución en las ciencias sociales y humanísticas. Su
representante más excelso fue C. Levi-Strauss. La idea de estructura tiene
hondas raíces en la historia de las ciencias sociales y, en particular, en
Francia a partir de la obra de E. Durkheim y de F. Saussure. Los principales
presupuestos del estructuralismo consisten en: primero, el lugar central del
concepto de estructura entendido como pauta o configuración teórica
constituida por principios universalmente válidos y, segundo, la insistencia
en penetrar más allá de lo dado, de la superficie o apariencia de los
fenómenos sociales, hasta una estructura “oculta” o “profunda” de la mente
humana. Sus definiciones de mito y de cultura, como proceso de comunicación y
sistema de signos compartidos, son trascendentales
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Claude Levi-Strauss
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Considera que las estructuras
son los universales de la cultura. Las “estructuras” son el modelo cognitivo
de la realidad, son modelos mentales que permiten la comprensión del universo
y orientan la conducta. Cree en la unidad de los procesos mentales a partir
del cerebro humano, lo que estos asumen manifestaciones diferentes.
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Neoevolucionismo
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El neoevolucionismo es una
tendencia dirigida hacia enfoques ecologistas, biologicistas, materialistas o
psicologistas del desarrollo de la humanidad (ecología cultural,
sociobiología, neoevolucionismo, materialismo cultural y la nueva etnografía:
J. Steward, E. Wilson, L. White, M .Harris, G. Goodenough)
En un sentido más actual, se
elimina la obligatoriedad del tránsito por etapas pero se mantiene
contradictoriamente la existencia de alguna clase de
diferenciación.
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Julian Steward
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Estudió el papel del entorno
físico en la cultura y recreó el evolucionismo hablando de varias culturas y
no de una sola (evolución multilineal). Creía en las regularidades del cambio
social y en la existencia de “tipos culturales”, ej: grupo patrilineal, que
surgen a partir de determinadas adaptaciones culturales al entorno. La clave
para la adaptación cultural es la tecnología y estableció como método de la
ecología cultural el análisis de los métodos de producción y la relación
entre las técnicas de producción y la cultura.
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Leslie A. White
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Defensor de la teoría
evolutiva, postula que los tipos de comportamiento son resultado de las
tradiciones culturales. Dice que los que hace humano al comportamiento human es la
función del uso de los símbolos (comportamiento simbólico).
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